ПЕРВЫЙ В МИРЕ КВЕСТ / История Святого Грааля

Эта статья впервые была опубликована в ежемесячном журнале «Мир фантастики» 

Журнал «Мир фантастики», №4 / 2010 год.

Светлейших радостей исток,
Он же и корень, и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...

Вольфрам фон Эшенбах «Парцифаль».

Если попытаться навскидку припомнить величайшие святыни христианства, одним из первых на ум наверняка придет Святой Грааль, хотя в Новом Завете о нем ни слова. Легенда о Чаше, дарующей прощение грехов, а иногда даже бессмертие, родилась в Средние века. Поиск Грааля занимает умы европейцев уже более восьми веков! Романы и поэмы, посвященные этой теме, с двенадцатого столетия неизменно становились «бестселлерами».

ЧТО ТАКОЕ ГРААЛЬ?

«Тайная вечеря», гравюра Гюстава Доре.

Споры о том, был ли Грааль чашей или блюдом, велись вплоть до шестнадцатого века. Однако господствующим всегда являлось представление о Граале как о сосуде, из которого причащались ученики Иисуса Христа во время Тайной вечери и куда потом Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. Идея же о том, что Грааль был блюдом, восходит, видимо, к одной из возможных этимологий этого слова. Цистерцианский монах Гелинард писал в тринадцатом веке, что «Грааль» происходит от латинского gradalis, означающего глубокое блюдо для дорогих яств. Можно также предположить, что слово «Грааль» восходит к греческому названию чаши для смешивания вина с водой.

Вольфрам фон Эшенбах, автор знаменитого «Парцифаля», служащего источником для многих специалистов по Граалю, пишет, что «это камень особой породы: Lapsit exillis - перевода на наш язык пока что нет». Выражение lapsit exillis можно толковать и как «камень господа», и как «камень мудрости», и даже как «упавший с неба». Одно совершенно очевидно - для Эшенбаха Грааль не чаша и не блюдо, а камень. Возможно такое представление связано с ирландской легендой о Камне судьбы, способным определить истинного короля, а ведь Грааль тоже выбирает достойнейшего, которому только и дается в руки.

Говоря о Граале как о камне, нельзя не упомянуть и о версии, которой в основном придерживались алхимики и герметики. По их мнению, Грааль - это кубок, выточенный из цельного изумруда, который выпал из короны Люцифера, поверженного на землю архангелом Михаилом. Но при этом Грааль представляет собой не реальную чашу, а идеальную, символ высшего духовного поиска. Что-то вроде философского камня, который тоже не всегда предстает вещественным, частенько являясь идеей.

Наконец, последняя версия о происхождении слова «Грааль» и легенды о нем появилась в позднем средневековье, а широкую популярность приобрела уже в наше время. Не последнюю роль в этом сыграл роман «Код да Винчи» Дэна Брауна. Согласно версии американского писателя, Святой Грааль - это Sang Real, то есть кровь прямых потомков Иисуса Христа и Марии Магдалины, основавших династию Меровингов.

Теория позаимствована Дэном Брауном из «научного» труда Майкла Баджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Святая кровь и священный Грааль», где говорится: «Если наша гипотеза справедлива, Святой Грааль... означает потомков Иисуса, «Sang real», королевскую кровь, хранителями которой были тамплиеры... В то же время Святой Грааль представляет собой в буквальном смысле резервуар, куда поступала кровь Иисуса. Иными словами, лоно Марии Магдалины». Впрочем, ни классические легенды о Граале, ни произведения артуровского цикла, посвященные поискам Чаши, ни церковь с этой идеей категорически не согласны.
 

ХРАНИТЕЛИ ГРААЛЯ

Иосиф Аримафейский собирает кровь Христа в Чашу.

Во всех четырех канонических Евангелиях упоминается тайный ученик Христа и член Синедриона, забравший тело Спасителя для погребения. Звали его Иосиф Аримафейский. Человек он был «добрый и справедливый», по некоторым версиям - друг Понтия Пилата, по другим - родной брат Иисуса, ну а народная ближневосточная традиция считает его дядей Девы Марии. Кроме того, иногда - в более поздних и апокрифических текстах - утверждается, что Иосиф был купцом и однажды взял юного Иисуса Христа с собой в деловую поездку на Британские острова.

Считается, что именно Иосиф собрал в Чашу кровь распятого Иисуса и после этого уехал из Палестины - возможно, из-за преследования римских властей, о котором упоминает апокрифическое Евангелие от Никодима. Сделав краткую остановку на Мальте, Иосиф прибыл в страну галлов, откуда тамошний епископ Филипп отправил его в Британию. Все это время в путешествиях в неведомые страны Иосифа сопровождал Святой Грааль.

Иосиф Аримафейский проповедовал на Альбионе христианство задолго до святого Августина, который «официально» христианизировал Британию в 597 году. В том числе Иосиф основал первую церковь Святой Девы, на месте которой позднее возник средневековый бенедиктинский монастырь Гластонбери. Именно там Иосиф и был похоронен. По одному из преданий, вместе с ним были погребены два сосуда - с кровью и потом Христа. Однако ни один из этих сосудов не является Святым Граалем. Перед смертью Иосиф Аримафейский открыл тайну Грааля одному из своих потомков, ставшему следующим хранителем святыни и основавшему братство Грааля. Об этом рассказывает средневековый «Роман о Граале» Робера де Борона, впервые упоминающий некое закрытое общество, причастное к тайне. Кстати, это общество собиралось за круглым столом - несомненным предшественником того, что стоял в Камелоте.

Король-рыбак - кельтский бог вод или евангельский «Ловец человеков»?

Согласно большинству средневековых версий, местом хранения Грааля стал замок Монсальват (или Мунсальвеш), построенный ангелами за одну ночь где-то в Пиренеях. Именно в таинственный замок прибывают рано или поздно рыцари, взыскующие Святого Грааля, и именно там их встречает его хранитель, Король-рыбак Пелес, прямой потомок Иосифа Аримафейского.

Название замка Монсальват возводят к французскому Monsalvage - «Дикая гора» или к латинскому Mons salvationis - «Гора спасения». Но в некоторых романах о Граале, в том числе в «Смерти Артура» Томаса Мэлори, замок Грааля называется кельтским словом Корбеник или Корбен. Да и внешний облик его напоминает скорее жилище сидов, чем средневековый европейский замок. А Короля-рыбака часто отождествляют с кельтским божеством воды.

Слово «Монсальват» часто связывают с названием «Монсегюр», приписывая альбигойцам-катарам роль мистических хранителей Грааля. Катары (от греческого «чистый») - название гностической ереси, центром распространения которой был Лангедок. В 1244 году, в ходе Альбигойскго крестового похода была захвачена последняя твердыня катаров, замок Монсегюр, расположенный в Пиренеях, как и легендарный Монсальват. Широко распространена история о том, что перед падением Монсегюра катары спрятали на склоне горы что-то, возможно - Святой Грааль. Эта версия была бы довольно достоверной, если бы не одно маленькое но. Катары в принципе отрицали человеческую природу Христа, его смерть и Воскрешение. А раз так, то для них Грааль, символ Воскресения, не мог иметь никакой ценности. Поэтому катаров из списка таинственных хранителей Грааля, пожалуй, придется вычеркнуть.

Наконец, в легенде о Граале, как и в большинстве европейских историй, никак не обойтись без тамплиеров. В самом деле, кто лучше самого загадочного монашеского ордена подходит на роль тайного братства хранителей главной святыни христианского мира? Но тамплиеры, несмотря на обилие окружающих их легенд, все-таки были не дикой мистической сектой, а рыцарским орденом. Как это ни печально, приходится признать, что реальные тамплиеры к Святому Граалю имели отношения не больше, чем, скажем, русские стрельцы. И король Филипп Красивый сжег тамплиеров не для того, чтобы отобрать у них Грааль, а по иным, меркантильным соображениям. Непосредственно связали храмовников с Граалем, по всей видимости, масоны, и произошло это уже в восемнадцатом веке.

Традиция связывать рыцарей-храмовников, охраняющих замок Мунсальвеш у Вольфрама фон Эшенбаха, с тамплиерами не имеет под собой особых оснований. Дело в том, что в «Парцифале» упоминаются рыцари templeisen, что долгие века переводилось как «храмовники» или «тамплиеры». Но если бы автор имел в виду тамплиеров, то скорее употребил бы слово Tempelherren. А templeisen означает рыцарей-монахов вообще, без какого-либо указания на конкретный орден.

«Персеваль с Граалем в руках», картина Артура Хэкера (Arthur Hacker).
 

КВЕСТ ДЛЯ НАСТОЯЩЕГО РЫЦАРЯ

«Все наши ребята время от времени отправлялись к Святому Граалю. Это путешествие занимало несколько лет. Уехав, они долго блуждали, плутая самым добросовестным образом, так как никто толком не знал, где находится этот Святой Грааль. Мне думается, они в глубине души и не надеялись найти его и, если бы наткнулись случайно, не знали бы, что с ним делать», - писал некий небезызвестный янки из Коннектикута, весьма точно подметивший особенности поисков Святого Грааля, неоднократно отображаемых в многочисленных рыцарских романах. Однако янки, будучи сыном просвещенного века, не обратил внимания на ключевую особенность походов за Граалем. По сути, это не поиски реальной чаши, а искания высшего смысла. В самом деле, главная ценность христианского мира скорее должна предстать чем-то нематериальным, а не обычным кубком, пусть даже и бесконечно прекрасным.

Основные средневековые рыцарские романы о Граале подразделяются на три группы. В первую входит «Персиваль Галльский или история Грааля» Кретьена де Труа и четыре его продолжения, сочиненные другими авторами. Вторая группа - «Романы о Граале» Робера де Борона, где излагается история Иосифа Аримафейского, Мерлина и Персиваля. И третья - цикл «Ланселот-Грааль», или «Вульгата», авторство которой не установлено. Ну и несколько особняком стоит «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха.

Чаша из Антиохии, которую некоторое время считали Святым Граалем.

Квест за Святым Граалем - а именно в романе La Queste del Saint Graal слово «квест» впервые было употреблено в привычном нам значении - неразрывно связан с именем короля Артура и рыцарями Круглого Стола. Изначально Артур имел тесную связь с миром фэйри, острова Авалон и кельтских мифов, поэтому в романах артуровского цикла христианские мотивы тесно переплетаются с мифологическими. В ирландской литературе существовал жанр echtra («странствие»), повествующий о путешествии героев в иной мир. И ранние романы о Граале, главным героем которых являлся сэр Персиваль (в немецкой транскрипции Парцифаль, в валлийской - Передур), очень напоминают такие ирландские сказания. Персиваль в них попадает в таинственный замок Монсальват, где снимает заклятие Короля-рыбака и сам становится хранителем Грааля. Главной ценностью в этих романах Кретьена де Труа и его продолжателей, представала куртуазная любовь, христианские добродетели пока оставались на втором плане. Валлийский же эпос «Мабиногион», также повествующий о приключениях Персиваля-Передура, полностью основан на кельтских мифах.

В более поздних романах, начиная с «Вульгаты» и заканчивая наиболее известным произведением артурианы - «Смерть Артура» Томаса Мэлори, - Персиваль постепенно уступает главную роль сэру Галахаду, сыну Ланселота и внуку Короля-рыбака. Галахад был воспитан в монастыре и остался непорочным. Иногда его даже называют «святым рыцарем». Прибыв в Камелот в день Пятидесятницы, Галахад занял там Гибельное Сидение. Как известно, это мог сделать только первый рыцарь мира, любого другого ждала бы мгновенная смерть. Кроме того, было предсказано, что тот, кто сумеет сесть на Гибельное Сидение, и добудет святой Грааль. В тот же день рыцарям Круглого Стола была явлена Чаша, и они поклялись отправиться на ее поиски.

Поход за Граалем был труден и опасен, но избранные рыцари на пути встречали «ветви священной травы, которая была знак Святого Грааля, и находили такие знаки лишь те рыцари, кто жил праведной жизнью и обладал великой доблестью». И хотя до замка Монсальват дошли многие, увидели Грааль только трое - Галахад, Персиваль и Борс, а коснуться его смог только сэр Галахад. Считается, что некоторое время он исполнял роль хранителя Грааля, а потом был живым вознесен на небеса.

Прочие рыцари - в том числе сэр Ланселот и сэр Гавейн, долгое время делившие между собой звание достойнейшего из всех, - не удостоились даже увидеть Грааль, потому что были недостаточно чисты сердцем и помыслами. Поэтому считать, что Грааль дался в руки катарам, масонам и даже лично Генриху Гиммлеру довольно-таки нелепо.

Генрих Гиммлер и Жак де Моле: один из них мечтал назвать себя хранителем Святого Грааля,
второго так именовали другие.
 

ТРОФЕЙ ДЛЯ ИНДИАНЫ ДЖОНСА

Рыцари Круглого Стола были последними, кто знал дорогу к замку Монсальват. Святой Грааль искали еще многие - масоны, нацисты, сумасшедшие конспирологи, - но ничего не нашли. Да, пожалуй, и не могли найти, ведь Грааль был нужен им только как средство дарования бессмертия и земных благ, а то и как оружие. Поэтому с определенного момента история Святого Грааля сделалась в основном достоянием художественной культуры.

Замок Вевельсбург. Всплеск общественного интереса к Граалю наступил уже в относительно близкие времена. Инициировал его Отто Ран, немецкий мистик первой половины двадцатого века, который исследовал развалины Монсегюра, а также написал о Святом Граале две книги - «Крестовый поход против Грааля» и «Двор Люцифера». Грааль у Рана - Камень света, а катары - хранители древнего учения арийской расы. Некоторые считают, что Отто Ран все-таки нашел Святой Грааль, который хранился в замке Вевельсбург, твердыне Черного Ордена - CC. Почему-то нацисты считали Грааль оружием величайшей силы. Неизвестно, так ли это, но невозможно отрицать, что труды Отто Рана, так же как и «Парцифаль» Эшенбаха, оказали воздействие на взгляды Генриха Гиммлера и Альфреда Розенберга. И, конечно, на разработанную ими идеологию нацизма.

Разумеется, авторы, разрабатывающие в литературе тему короля Артура и рыцарей Круглого Стола, не могут обойти вниманием поиски Святого Грааля, но никаких принципиально новых трактовок они обычно не предлагают. Более того, часто духовная составляющая поисков Грааля полностью игнорируется, уступая место приключениям.

Иногда Святой Грааль упоминается и в книгах, не имеющих отношения к королю Артуру. Например, у Гарри Гаррисона в романе «Король и император», где Грааль предстает лестницей, с помощью которой Иисуса снимали с креста. А у Юрия Никитина есть даже отдельное произведение под названием «Святой Грааль». Кроме того, история Грааля служит материалом для огромного количества псевдоисторических спекуляций, среди которых можно выделить три основных категории: Грааль как кровь Христа, Грааль и тамплиеры, Грааль и Третий рейх. Не избежал этой заразы даже Умберто Эко, обращающийся к теме Грааля и тамплиеров в романах «Маятник Фуко» и «Баудолино».

Что же касается кинематографа, то в нем тема Святого Грааля представлена слабо. Пожалуй, лучший фильм - великолепная комедия Тэрри Гиллиама «Монти Пайтон и Священный Грааль». Еще стоит отметить его же фильм «Король-рыбак», тоже повествующий о поисках Грааля - уже в наши дни. Ну и, конечно же, не стоит забывать, что в двадцатом веке Святой Грааль был все же найден человеком, пожелавшим Чаши не для себя, - американским археологом Индианой Джонсом.

Что еще? В сериале «Звездные врата SG-1» Святой Грааль - оружие, созданное когда-то Мерлином. А в третьем фильме про библиотекаря, охраняющего древние артефакты, «Проклятие чаши Иуды», действует темный аналог Святого Грааля, так называемая «Чаша Иуды», отлитая из 30 сребреников и служащая источником силы для вампиров.

Пусть историю о поисках Грааля нельзя назвать самым растиражированным сюжетом, но этот образ занимает значительное место в мировой культуре. Потому любая возвышенная и желанная цель часто именуется Святым Граалем. Пока Грааля касались руки всего двух его искателей - сэра Галахада и Индианы Джонса. Значит, Чаша по-прежнему ждет того, кто сможет ее обрести: «чистого, честного, сердцем кроткого и беззлобного».  

ЭТО ИНТЕРЕСНО:

  В одном из русских переводов «Парцифаля» рыцари, охраняющие замок Мунсальваш, названы катарами, а в другом - тамплиерами.

  Иногда слово «Грааль» возводят к латинскому gradual, означающему сборник богослужебных текстов.

  В церкви Сан-Лоренцо в Генуе и в Валенсийском кафедральном соборе хранятся две чаши, претендующие на звание Святого Грааля.

  Возможно, что за «Святой Грааль» катаров принимали так называемое «блюдо Сионской горницы», добытое крестоносцами в Константинополе во время Четвертого крестового похода и составляющего как бы комплект с Чашей.

Журнал «Мир фантастики», №4 / 2010 год.

Обретение Святого Грааля сэром Галахадом.