|
|
|
Святой Грааль. Florence Harrison.
|
|
Романы Робера де Борона сформировали канонический образ Грааля,
который с небольшими отклонениями кочевал из одного романа в другой. Особняком
стоят лишь немногие сочинения, одно из которых — анонимный роман «Перлесво» (или
«Возвышенная история Святого Грааля»), написанный около 1215 года
предположительно во Фландрии. Роман начинается рассказом о происхождении Грааля,
за которым следует история о том, как Артур, раненый в поединке с Черным
рыцарем, был исцелен некой девой, которая предупредила короля об опасности,
угрожающей ему и Логрии, если его рыцарям не удастся отыскать Грааль и исцелить
с его помощью Опустошенную землю. Начинаются поиски, в которых Гавейн и Ланселот
уступают первенство юному рыцарю Перлесво, который достигает замка Грааля — но
уже после того, как король Замка Смерти убивает своего брата, Короля-Рыбака, и
похищает святыню. Сам Артур прекращает поиски чаши, узнав о смерти Гвиневеры,
которую хоронят в Авалоне — судя по тексту, это Гластонбери. После этого король
и его рыцари практически исчезают из сюжета, а Мерлин вообще не появляется в
нем: как ни странно, вездесущий чародей связан с Граалем только в одном
произведении — романе Робера де Борона.
В «Перлесво» со знанием дела описаны оружие, замки, военная
тактика, что позволяет считать автором романа члена одного из духовно-рыцарских
орденов — по всей вероятности, ордена тамплиеров, который особенно интересовался
эзотерикой и тайными знаниями. В одном из эпизодов юного Перлесво-Персеваля
встречают в замке тридцать рыцарей в белых плащах с красным крестом. Здесь
Королем-Рыбаком оказывается сам Иосиф Аримафейский, «бывший воином Пилата в
течение семи лет». Очевидно, дожить до времен Артура, когда происходит действие
романа, ему помогают чудесные свойства Грааля. В «Перлесво» немало намеков на
алхимию: говорится, например, о «двух мужах, сделанных из меди благодаря
искусству некромантии», а также о «головах, сделанных из серебра, и головах,
сделанных из меди». Появляется здесь и таинственная Дама Повозки, которая возит
на телеге сотни мумифицированных голов, среди которых голова прародителя Адама.
В этих образах иногда видят намек на загадочную голову, в поклонении которой под
пытками признавались тамплиеры.
Но и без всяких тамплиеров роман полон странных и отнюдь не
христианских образов. Короля приносят в жертву, его детей жарят и съедают,
собаки разрывают на куски белого оленя, а потом рыцарь и дева собирают эти куски
в золотые сосуды и скрываются в лесу. Сам Грааль предстает в пяти разных
образах, о которых «никто не имеет права говорить, ибо секреты этого таинства не
должны быть раскрыты, и говорить о них имеет право только тот, кому Бог доверит
их». Назван только один из образов — потир, или чаша для причастия, — но и это всего
лишь иллюзия: каждый видящий Грааль видит лишь то, что способен вместить его
разум.
В «Перлесво» Грааль недвусмысленно связан с кровавой жертвой:
победив врагов, герой «поставил посреди двора большой котел и погрузил туда
одиннадцать убитых рыцарей с головой, чтобы вся их кровь стекла туда. После
этого он привел Хозяина Болот и поставил его перед котлом, полным крови. Крепко
связав ему руки и ноги, он сказал: «Тебя не насытила кровь рыцарей моей матушки,
так насыться теперь кровью твоих собственных рыцарей!» И он за ноги опустил его
в котел, так что голова его погрузилась в кровь по плечи, и держал его там, пока
он не захлебнулся и не утонул».
Перлесво с самого начала не столько ищет волшебную чашу, сколько стремится
отомстить врагу — Хозяину Болот, который убил его отца и лишил владений мать.
Добившись своей цели, он побеждает некоего Черного отшельника — «величайшего в
мире злодея», — после чего уже без всяких препятствий обретает Грааль и
становится его хранителем. В конце романа герой вместе с чашей поднимается на
волшебный корабль под ярко-красными парусами и навсегда покидает этот мир. Замок
достается его кузену Жозеусу, но после смерти последнего приходит в запустение и
зарастает лесом. Найти его с тех пор смогли только два рыцаря — и увиденное чудо
настолько изменило их, что оба стали святыми.
Еще один образ Грааля рисуется в известном романе Вольфрама фон
Эшенбаха «Парцифаль», написанном в стихах на верхненемецком диалекте между 1200
и 1210 годами. Вольфрам был баварским рыцарем, придворным поэтом Германа,
ландграфа Тюрингии; помимо «Парцифаля», ему принадлежат рыцарский роман
«Вильгельм» и неоконченный «Титурель». В предисловии к самому известному своему
произведению он сообщал, что узнал историю Грааля от некоего провансальца Киота,
которому ее, в свою очередь, сообщил некий Флегетанис: «Знаменитый мастер Киот
нашел в Толедо среди рукописей первоначальное изложение этой истории, написанное
по-арабски. Некий язычник по имени Флегетанис был весьма уважаем за
его ученость. Сей ученый муж происходил от Соломона; его родители принадлежали к
одному весьма древнему израильскому роду. Изучая созвездия, Флегетанис
открыл великие тайны, о которых говорил с трепетом. Он учил, что существовал
предмет, именуемый Граалем, имя коего он ясно прочитал по звездам. Ангельское
воинство перенесло его на землю, и с тех пор о нем заботились люди, подобные
христианам если не по имени, то по духу, и схожие чистотой с
ангелами».
Вопрос о том, реальны ли Киот и Флегетанис, вряд ли можно решить
однозначно. Во всяком случае, первого из них часто отождествляют с трубадуром
Гюйо из Провена, жившим в Шампани и близким к ордену Храма (опять тамплиеры!).
Известно, что в 1184 году Гюйо приехал в Майнц на большой праздник по случаю
посвящения в рыцари сыновей императора Фридриха Барбароссы и вполне мог
встретиться там с Вольфрамом. Знаменательно, что Гюйо был также известным
книготорговцем и владельцем скриптория, где переписывались книги Кретьена де
Труа. Это может объяснить раннее знакомство немецкого поэта с идеями и образами
его французского коллеги; не исключено, что оба они пользовались советами
«знаменитого мастера» — это прозвище говорит об учености Гюйо, который мог
действительно посещать Испанию и знакомиться там с восточной мудростью, следы
которой многие исследователи находят в тексте «Парцифаля».
Вот как Вольфрам фон Эшенбах описывает первое явление святыни
своему герою:
И перед залом потрясенным
Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль…
Да, силой обладал чудесной
Святой Грааль… Лишь чистый, честный,
Кто сердцем кроток и беззлобен,
Граалем обладать способен…
Грааль сопровождает целая процессия: впереди его несут копье, с
которого стекает струя крови, далее по очереди входят двадцать четыре прекрасные
дамы, несущие свечи, сосуды и драгоценные камни. За ними следует несущая
реликвию королева, которой автор дает имя Репанс де Шой (на старофранцузском
Repance de Schoye — «исполненная радости», хотя Вольфрам переводит это
выражение как «не знающая гнева»).
Для начала Грааль проявляет свойства «рога изобилия»:
Грааль в своей великой силе
Мог дать, чего б вы ни просили,
Вмиг угостив вас (это было чудом!)
Любым горячим иль холодным блюдом,
Заморским или местным,
Известным исстари и неизвестным,
Любою птицей или дичью —
Предела нет его величью.
Ведь Грааль был воплощеньем совершенства
И преизбытком земного блаженства,
И был основою основ
Ему пресветлый рай Христов…
Мы все еще не понимаем, что такое Грааль, но в конце концов
Вольфрам раскрывает тайну:
Святого Мунсальвеша стены
Храмовники иль тамплиеры —
Рыцари Христовой веры —
И ночью стерегут и днем:
Святой Грааль хранится в нем!..
Грааль — это камень особой породы:
Lapsit exillis — перевода
На наш язык пока что нет…
Он излучает волшебный свет,
Пламя, в котором, раскинув крыла,
Птица Феникс сгорает дотла,
Чтобы из пепла воспрянуть снова,
Ущерба не претерпев никакого…
Грааль, он тем и знаменит,
Что человечью жизнь хранит.
Тот, кто на камень глянет,
Пусть знает: хоть побьют, хоть ранят,
Семь дней уж точно он не умрет!
Это известно наперед…
Так мы узнаем, что Грааль — это камень. Услужливые комментаторы
тут же подбрасывают пояснение, взятое из гностических легенд — не просто камень,
а изумруд, выпавший из короны Люцифера в день поражения адского воинства в битве
за небеса. Он упал прямо к ногам Адама и Евы и сопровождал первых людей в раю и
за его пределами, обеспечивая им здоровье и долголетие. Позже камень был утрачен
из-за людских грехов, но поиск его остается задачей всех стремящихся к духовному
совершенству. В романе Вольфрама название реликвии искажено то ли из-за незнания
автором латыни, то ли намеренно: оно может читаться как «lapis ex caelis»
(камень с небес) или «lapis elixir» — знаменитый «философский камень»
алхимиков. Есть и еще одна трактовка, «lapis exilis» (ничтожный камень);
Арнольд из Виллановы в своем трактате пишет о «ничтожном камешке, презираемом
глупцами, но любимом мудрыми» — это и есть «первоматерия», используемая
алхимиками для Великого делания.
Хранителями святыни в романе снова названы тамплиеры, а местом
хранения — гора Мунсальвеш, точнее Монсальват (гора спасения). Иногда ее
отождествляют с твердыней еретиков-катаров, замком Монсегюр в Пиренеях, хотя он
получил свое название (от латинского mons securus, гора убежища) задолго
до того, как им завладели катары. Тем не менее не переводятся желающие связать
катаров с Граалем и поискать чудесную чашу в окрестностях разрушенного замка.
Одним из них был оберштурмфюрер СС и по совместительству историк Отто Ран,
действовавший по приказу самого Гиммлера — уверовав в сверхъестественные силы
Грааля, глава «черного ордена» пожелал завладеть этим «чудо-оружием». Ран, как и
другие, потерпел неудачу и в 1939 году покончил с собой, бросившись с горной
вершины в Тироле. (По другой версии, он подстроил свою гибель, скрылся в Италии под чужим именем и умер в 1970-е годы.
Альтернативную версию биографии О. Рана см.: Bemadac С. Le mystere Otto Rahn. Paris, 1978).
Гиммлер и другие вожди Третьего рейха весьма высоко ценили роман
Вольфрама, в котором проводилась мысль о хранителях Грааля как «расе господ»,
призванной править миром:
Земной любовью пренебречь
Обязаны Грааля слуги.
Ни у кого здесь нет супруги…
Лишь королю разрешено
Вступать однажды в брак законный,
Христовой верой освященный,
И тем из братьев, коим дан
Приказ в какой-нибудь из стран,
Где нет монарха, по закону
Державную надеть корону…
Храмовники, прибегнув к силе,
Спасенье людям приносили
Данте Габриэль Россетти. «Как Грааль напитал сэра Галахада,
сэра Борса и сэра Персиваля, но сестра сэра персиваля при этом умерла».
Здесь Грааль изображен в виде потира для причастия. 1864 г., акварель. Лондон, Галерея Тейт.
Раса Грааля управляется живущими неимоверно долго королями, хотя
Вольфрам не называет их потомками Иосифа Аримафейского. Сам Король-Рыбак,
носящий имя Анфортас (искаженное латинское infirmitas, т.е.
«бессильный) — сын Фримутеля и внук Титуреля. В родстве с ними состоит и
Парцифаль — его мать Герцелойда оказывается сестрой Анфортаса и «королевы
Грааля» Репанс де Шой. Понятно, что молодой рыцарь становится спасителем Грааля
не благодаря своим достоинствам, как у других авторов, а будучи законным
наследником трона Мунсальвеша. Его путь к цели оказывается не слишком сложным —
с чародеем Клингзором и другими врагами разбираются менее знатные соратники,
например, Гавейн. После исцеления Короля и снятия с его земли проклятия
Парцифаль естественным образом становится новым правителем Грааля, женится на
прекрасной Кондвирамур и рождает сына Лоэрангрина, больше известного как
Лоэнгрин.
В свою очередь, хранительница Грааля (и, вероятно, сестра
Анфортаса) Репанс де Шой выходит за боевого друга Парцифаля — мулата Фейрефица.
Любопытно, что их сыном оказывается легендарный пресвитер Иоанн, царь и
священник земель Востока, поискам царства которого в средние века уделялось не
меньше внимания, чем поискам самого Грааля. В 1165 году император Фридрих
Барбаросса, король Франции и папа римский получили послания от имени пресвитера,
что привело к возникновению многочисленных легенд. В них говорилось, что Иоанн
правит Индией и владеет бесчисленными богатствами, включая посох с набалдашником
из волшебного зеленого камня — явный намек на Грааль. Легендам о пресвитере
перестали верить только в XV веке, после первых путешествий европейцев во
внутренние районы Азии.
Через несколько лет после «Парцифаля» Вольфрам взялся за роман
«Титурель», где на фоне любовной истории прадеда Парцифаля, короля Титуреля,
прослеживалась история правителей Грааля от Христа до Лоэнгрина. Этот роман
остался незаконченным, и около 1270 года баварский клирик Альбрехт фон
Шарфенберг продолжил его своим громадным поэтическим трудом «Младший Титурель»
(Der Jungere Titurel), который из-за своего объема и запутанности сюжета
так и остался не переведенным ни на один язык Европы. Смысловой центр романа —
описание строительства королем Титурелем на горе Мунсальвеш (Монсальват) храма
Грааля и подробнейшее описание этого храма: «Храм имел вид широкой и высокой
ротонды под огромным куполом. Его окружали двадцать две часовни восьмиугольной
формы, и над каждой парой часовен поднималась восьмиугольная колокольня шести
этажей в высоту. Каждую колокольню увенчивал рубин… а на вершине купола храма
находился громадный карбункул, который светился в темноте и указывал путь
служителям храма, которые ночью возвращались в замок». В
середине храма находилась его точная модель, а внутри этой модели помещался
Грааль, доступ к которому имели лишь немногие рыцари.
Сэр Галахад (Sir Galahad). Arthur Hughes.
Автор «Младшего Титуреля» соединил версии Борона и Вольфрама,
превратив Грааль в камень, упавший с небес, из которого позже была высечена чаша
Тайной вечери. Он также изложил оригинальную версию ухода Грааля из мира — когда
греховность Запада увеличилась до предела, святыня не пожелала оставаться там, и
хранители во главе с Титурелем и Парцифалем отвезли Грааль в Марсельский порт и
отплыли с ним на Восток (влияние этой сцены нетрудно заметить в завершении
толкиеновского «Властелина колец»). После долгого плавания хранители высадились
в неназванной стране, где их встретили живые и здоровые Фейрефиц и его супруга
Репанс де Шой, предложившие переправить святыню к пресвитеру Иоанну, «королю
трех Индий», живущему недалеко от стеклянной стены, ограждающей рай. Туда же
волшебством Грааля был перенесен замок Мунсальвеш, которому суждено оставаться
там до Второго пришествия.
В романе фон Шарфенберга идея избранности в служении святыне
доведена до абсолюта. На фоне вырождения человечества служители Грааля —
единственные, кто сохранили чистоту и должны взять на себя ответственность за
погрязший в грехах мир. При этом духовность их весьма сомнительная — «тамплиеры»
обязаны всего лишь вести войну с иноверцами, делить с товарищами свою
собственность и соблюдать целомудрие. Автор утверждает, что раны целомудренных
рыцарей почти мгновенно излечиваются Граалем, а тот, кто нарушит обет, «в тот же
день будет тяжело ранен или даже убит».
Жениться может только их король — тот, кому суждено продолжить династию
Грааля.
Несмотря на название, роль Титуреля в романе невелика — в основном
речь идет о приключениях отца Парцифаля Гамурета и сына Лоэнгрина. Историки
предполагают, что этот герой, бывший вначале рыцарем Лораном Гарэном из
лотарингских преданий, был вписан в историю Грааля из политических соображений,
чтобы польстить влиятельным герцогам Лотарингии. В «Младшем Титуреле» именно он,
а не Парцифаль, чудесным образом покидает мир, уплывая на челне, влекомом
лебедем, после расставания со своей возлюбленной Эльзой (Эльзам), дочерью
герцога Брабанта. Лоэнгрин оказался весьма популярен в Германии — ему посвящены
повесть Конрада Вюрцбургского «Рыцарь лебедя» (1280) и анонимная поэма
«Лоэнгрин» (1290), не говоря уже о знаменитой опере Вагнера.
|
|
Ланселот и Святой Грааль.
|
|
Стоит отметить, что главные повествования о небесной чаше
появились сразу в нескольких странах Европы на протяжении каких-то 20–30 лет.
Дальше наступило время уточнения подробностей, шлифовки деталей, не внесшее
ничего нового в понимание сути вопроса. Авторы рыцарских романов во всех
подробностях описывали поиски Грааля, почти ничего не говоря о нем самом. Эти
поиски, по версии Вульгаты, начинаются с самого основания Круглого Стола, каждый
рыцарь которого пытался совершить величайший подвиг — отыскать святыню,
способную наделить счастьем и здоровьем не только того, кто ее найдет, но и всю
Логрию. Однако перед искателями стоит преграда: достичь Грааля и даже просто
попасть в хранящий его замок Корбеник может только чистый духом. Ни Гавейн, ни
Ланселот не способны даже приблизиться к реликвии, хотя в процессе поисков
узнают ее историю. Повторяя Робера де Борона, авторы Вульгаты излагают сюжет
путешествия чаши Тайной вечери на Запад, хотя здесь ее сопровождает не Брон, а
сам Иосиф Аримафейский. Грааль хранится в скрытом от глаз посторонних Корбенике
до тех пор, пока случайно попавший сюда рыцарь (по одной версии, язычник Варлан,
по другой — сэр Балин Свирепый) не наносит Плачевный удар королю замка Пеламу
или Пеллесу: «Оказавшись безоружным, бросился Балин в замковые покои искать себе
оружие и бежал из покоя в покой, но не мог сыскать себе меча. А король Пелам все
гнался вслед за ним. Наконец очутился он в покое, чудесно и богато убранном…
там стояло чудесное копье, украшенное дивным узором. Увидел Балин
копье, схватил его, обернулся и бросился на короля Пелама. Он сбил его с ног и
нанес ему тем копьем жестокую рану, так что упал король Пелам без памяти. Тут
рухнул замок, и стены его, и кровли — все обрушилось на землю. И Балин упал и не
мог шевельнуть ни рукой, ни ногой, и почти все, кто был в том замке, погибли
через тот плачевный удар».
Знаменательно, что здесь правитель, изнемогающий от раны в бедро,
носит имя не Брана, а другого героя «Мабиногион» — Пуйла, короля Диведа. Этот
древний полубог, имя которого означает «мудрость», так же, как и Бран, мыслился
властелином подземного царства (Аннуина) и, возможно, страдал от той же
неизлечимой раны. Правда, романы о Граале, в которые проникла христианская идея
наказания за грехи, излагают причину ранения короля и опустошения его владений
иначе. Впервые эта версия встречается в «Разъяснении» (Elucidatio) к
«Персевалю» Кретьена, написанном около 1200 года анонимным французским
редактором — быть может, тем же Гюйо из Провена. Там говорится: «В Логрии
существовал обычай, согласно которому девы должны были встречать путников,
идущих по дорогам, и отводить их к источникам. Злой и порочный король Амангонс
первым нарушил этот обычай… <...> хотя его долгом было покровительствовать
девам и охранять их. Он силой овладел одной из дев, лишил ее целомудрия, отобрал
золотую чашу, которую она носила с собой, и заставил каждый день прислуживать
себе. С тех пор девы уже не служили путникам». После этого «земля стала мертвой,
так что даже на деревьях не осталось листьев. Травы и цветы высохли, а источники
иссякли, поскольку не было человека, способного найти двор короля по прозванию
Богатый Рыбак».
Здесь о ранении короля ничего не сказано, но в «Парцифале»
говорится, что Анфортас, «ослепленный любовью», забыл о своем служении и вступил
в поединок с неким язычником, который и нанес ему роковой удар. Любопытно, что
такую же рану в романе получает главный враг Грааля Клингзор: «В Сицилии был
некогда король Иберт, а одну из его жен звали Иблис. Клингзор служил ей, и она
наградила его своей любовью. Когда король застал свою жену с Клингзором, спавшим
в ее объятиях, он собственноручно отрубил Клингзору его срамные части, так что
тот никогда больше не мог иметь дело с женщинами».
Создается впечатление, что чародей — «темный» двойник Короля-Рыбака, пытающийся
завладеть Граалем и поставить его на службу злу. Но у Анфортаса есть и еще один
двойник — Артур. Ряд исследователей, начиная с Дж. Риса, рассматривает
обоих героев как воплощения кельтского бога Нуаду (Ноденса). Этот бог после
получения тяжкого увечья вынужден уступить власть над миром и жену,
олицетворяющую ту же власть, молодому сопернику Лугу-Ллеу и удалиться в
подземный мир.
В романах Вульгаты сходство Артура и Короля-Рыбака выступает
особенно явно. После Плачевного удара король перестает играть активную роль в
повествовании и даже на роман своей супруги с Ланселотом смотрит сквозь пальцы —
не потому ли, что сам лишился мужской силы? Удар наносит повреждение самой
структуре мира, которая магически зависит от здоровья Грааля и его хранителя.
Рыцари узнают, что будущему спасителю Грааля суждено исцелить не только
Опустошенную землю, но и Логрию.
Таких спасителей в цикле Вульгаты трое. Первый из них — сын
Ланселота Галахад, достойнейший рыцарь, рожденный, как уже говорилось, от
Ланселота и дочери Короля-Рыбака Элейны. По отцовской линии он также принадлежит
к роду Грааля — его предок, тоже Галахад, был сыном Иосифа Аримафейского. Таким
образом, Галахад неразрывно связан с Граалем — уже его прибытие в Камелот
сопровождается явлением святыни, одарившей Артура и его рыцарей лучшими в мире
яствами. Тогда же по реке в крепость приплыл камень с вонзенным в него мечом,
который, согласно сопроводительной надписи, должен был извлечь «лучший в мире
рыцарь». Нетрудно догадаться, что это сделал Галахад, став тем самым «небесным»
дублером «земного» властителя Артура. Очень скоро он отправился на поиски Грааля
и вместе со своими соратниками не только обрел реликвию, но и перевез ее на
корабле в город Саррас, аллегорию Царствия Небесного.
После этого Галахад (в начале романа «Поиски Святого Грааля»
именно он, а не Персеваль, занял Погибельное сиденье) стал королем Грааля, но
эта ноша оказалась непосильной для смертного: успев только обнять товарищей, он
скончался. После этого «случилось невиданное чудо: оба его спутника увидели, как
из небес появилась рука, которая взяла священный сосуд и копье и унесла их с
собой на небеса. С тех пор ни один человек не оказался достаточно отважным,
чтобы вновь увидеть Святой Грааль». Галахад
заменил в Вульгате Персеваля в роли идеального рыцаря, соединяющего воинскую
доблесть с религиозным рвением. Его имя, восходящее к легендарному Гвальхаведу,
одновременно связано с библейским Галаадом — «землей обетованной», которая в
средневековой литературе символизирует Христа.
Читать дальше 
Из книги: Вадим Эрлихман «Король Артур»
СТРАНИЦЫ:
1 |
2 |
3 »
«Обретение Грааля». Эдвард Берн Джонс, 1891-1894 гг., гобелен.
Бирмингем, Художественная галерея.
Сюжет основан на «Поисках Святого Грааля». В центре изображен Галахад, слева - Борс и Персиваль. Перед Граалем преклонили колени ангелы, но в отличие от романа среди них нет ни Иосифа, ни Христа.
(Картинку можно увеличить).
|
Интервью и публикации
вверх