|
 Предыдущая страница
ДЕВА ГРААЛЯ
|
|
Данте Габриэль Россетти
«Святой Грааль».
|
|
В романе Кретьена де Труа «Персеваль, или повесть о Граале» рыцарь Персеваль, находясь в замке Короля-Рыбака, наблюдал мистическую процессию выноса Грааля. В залу вошли трое пригожих юношей с золотыми подсвечниками и копьем, с которого каплями стекала кровь. За ними шли две девицы: у одной из них в руках был Грааль, у другой - серебряное блюдо. Когда появилась
Дева Грааля, зала будто озарилась солнечным светом. Кретьен не называл имя девушки со священным сосудом. Возможно, яркий свет исходил от нее, а не от Грааля, настолько она красива и лучезарна. В «Клижесе», одном из ранних артуровских романов Кретьена, девица, вошедшая в залу, освещает все вокруг «сиянием своей ослепительной красоты».
В артуровских романах образ Грааля представлен по-разному. Различаются имена и облик женщин, которые его приносят. В «Парцифале»
Вольфрама фон Эшенбаха только девственницы могут прикасаться к Граалю. Герцелойда, мать Парцифаля, приходится сестрой королю Грааля Анфортасу, а с Граалем имеет
дело тетя Парцифаля - Репанс де Шой. В конце поэмы Репанс де Шой (ее имя переводится как «сеятельница радости») выходит замуж за сводного брата Парцифаля - Фейрефица, мусульманина, обращенного в христианство. У Репенс и Фейрефица появляется сын Иоанн.
В других романах в роли Девы Грааля выступала Элейна из Корбеника, дочь короля Пеллеса. Элейну из Корбеника, Деву Грааля, нередко путают с Элейной из Астолата, леди Шалотт. История трагической любви леди Шалотт к сэру Ланселоту увековечена Альфредом, лордом Теннисоном, и художниками-прерафаэлитами. И Элейна из Асталота, и Элейна из Корбеника беззаветно любили сэра Ланселота, но он не отвечал взаимностью. Леди Шалотт умерла от неразделенной любви, ее тело положили в челн, приплывший в Камелот. Элейна из Корбеника продолжала жить; ее истории не доставало трагедии, поэтому она мало интересовала прерафаэлитов.
Когда Элейна из Корбеника влюбилась в сэра Ланселота, ее отец позвал ворожею, чтобы она перевоплотила его дочь в даму сердца Ланселота - королеву Гвиневру, и Элейна могла провести с рыцарем желанную ночь. Наутро Ланселот понял, что его обманули, рассвирепел и выхватил меч. Элейна умоляла простить ее и сказала, что у нее будет ребенок. Ланселот отказался от ее любви и, взбешенный, покинул замок. Сыну Элейны и Ланселота - Галахаду - предназначено было стать совершенным, идеальным рыцарем и обрести Святой Грааль.
|
|
«Дочь короля Пеллеса, несущая чашу Святогоо Грааля», 1861 год. Энтони Фредерик Огастес Сэндис (Anthony Frederick Augustus Sandys).
|
|
Мэлори рассказывал, что после рождения Галахада сэр Борс пришел к королю Пеллесу и его дочери Элейне в Корбеник, замок Грааля, который рыцарь называл Замком приключений. Борс сообщил Элейне, что сэра Ланселота уже полгода держит в заточении Фея Моргана. Он увидел на руках Элейны младенца, узнал в нем сына сэра Ланселота и заплакал от радости. В залу влетела белая голубица с золотой курильницей, появилась девица со Святым Граалем и произнесла:
«Знай же, сэр Борс, что этот младенец, сэр Галахад, займет Погибельное сиденье и достигнет Святого Грааля, и будет он рыцарем, много превосходящем сэра Ланселота, своего родного отца».
Данте Габриель Росетти в 1856 году написал для Уильяма Морриса акварель «Дева Святого Грааля». У Девы Грааля Россетти яркие золотисто-каштановые волосы, изумрудно-зеленое платье и золотой потир, наполненный до краев темно-красной кровью. Она держит корзину с хлебом, а одна рука поднята, словно в благословении. Над головой в сияющем золотистом нимбе изображена белая голубица с золотой курильницей в клюве.
Высказывалось предположение, что Святой Грааль на самом деле символизирует священное женское начало, а копье, пика или меч - мужское. В конце двадцатого века появилась теория, будто Святой Грааль вообще олицетворяет реальную женщину - Марию Магдалину. Трое авторов-исследователей - Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн - в 1982 году опубликовали книгу «Святая кровь и Святой Грааль». Они-то и назвали Марию Магдалину Святым Граалем, поскольку она, по их версии, вышла замуж за Иисуса Христа и понесла от него в своем чреве ребенка. Эту концепцию генеалогического рода Христа подхватили другие писатели, а в 2003 году она появилась в романе Дэна Брауна
«Код да Винчи». Из-за бешеной популярности книги Брауна о том, что Мария Магдалина - Святой Грааль, узнали десятки миллионов людей, сама идея вызвала крайне негативную реакцию теологов, историков и Ватикана.
Хотя отсутствуют свидетельства, подтверждающие, будто в средневековых романах в образе Святого Грааля тайно выведена Мария Магдалина, эта версия, похоже, взбудоражила воображение читающей публики.
Святой Грааль обычно описывался в виде блюда, потира, тарелки, чаши или камня, но и мотив священного женского начала был всегда где-то рядом.
В валлийской поэме «Пожива Аннуна» магический котел согревался дыханием девяти девственниц. Согласно легенде, девять чародеек, искушенных в целительстве, обитали на магическом острове Авалон. Интересно и то, что языческие обряды на Британских островах исполняли не только жрецы, но и жрицы. Историк Тацит в своих «Анналах» писал, что римляне, вторгшись в Британию, встретили упорное сопротивление друидов у цитадели на острове Мона (древнее название острова Англси в Ирландском море, Уэльс). С берега римляне видели, как среди воинов-язычников сновали темные фигурки жриц. Они были одеты во все черное, издавали неистовый визг, волосы их развивались, а в руках горели факелы.
Римские войны ужаснулись, решив, что перед ними мифические фурии. После взятия острова Мона римляне истребили всех его обитателей, и мужчин и женщин, и выжгли священные леса друидов. По всей Европе еще можно встретить каменные круги, святые источники, связанные с культом девяти дев.
|
|
«Святой Грааль», Артур Рэкхем (Arthur Rackham).
|
|
В христианском искусстве Средневековья были популярны женские фигуры Екклесии (Экклесии) и Синагоги. Они изображены в камне на западном фасаде
Нотр-Дам в Париже. Синагога символизирует иудаизм. Ее глаза закрыты повязкой, посох сломан, а корона валяется на земле у ног: она свидетельница средневекового
антисемитизма. Екклесия олицетворяет христианскую церковь. Церковь означает женское начало, мать Екклесию, невесту Христа. Екклесия в средневековом искусстве
обычно предстает в образе девы, у подножия креста собирающей кровь Иисуса в чашу. На изображенных Распятиях периода Каролингов (восьмой - десятый века) можно
увидеть самые разные фигуры у подножия креста: Лонгин пронзает бок Иисуса копьем; римский воин держит губку, смоченную уксусом; святой Иоанн, Дева Мария и Мария
Магдалина присутствуют при казни Христа; Екклесия собирает кровь Христа в чашу. «Чаша при кресте» изображается и с ангелами.
не исключено, что Екклесия, держащая потир с кровью Иисуса, стала визуальным первоисточником, по крайней мере для некоторых романов о Граале.
Профессор Йозеф Геринг из Торонтского университета предложил еще одну версию происхождения образов Грааля и Девы Грааля: они пришли из испанских
Пиренеев. На росписи начала двенадцатого века в церкви Святого Климента из Тахулла запечатлена Дева Мария со светящимся неглубоким потиром. Этот каталонский образ Девы Марии, вероятно, совершил путешествие на север Франции и оказал влияние на поэтическое воображение Кретьена де Труа. Фреска из церкви Святого Климента выставлена сейчас в Национальном музее искусства Каталонии в Барселоне.
В «Повести о Граале» Кретьена де Труа Грааль содержал чудотворную облатку, поддерживающую жизненные силы. К слову сказать, в
Средние века, когда создавались артуровские романы, только лица мужского пола имели право подавать священную гостию. В часовнях, церквах и соборах средневековой
Европы лишь священники-мужчины держали в руках потиры с причастным вином, облатками и совершали мессу. Женщины прикасались к священным сосудам лишь при причащении прикованных к постели больных. В артуровских романах Грааль с гостией доверен непорочной деве.
Екклесия (Экклесия) и Синагога, скульптуры собора Парижской Богоматери.
ЕГИПЕТСКИЙ ГРААЛЬ
Возможно ли, что ключ к пониманию происхождения и смысла всей истории по достижению святого Грааля надо искать в Тайной вечере? Существует ли связь между обрядами, внедренными в сознание людей Иисусом Христом, и религией древних египтян, их верованиями в загробную жизнь?
Высказывалось предположение, что наставления Иисуса своим последователям нарушали многие правила традиционного иудаизма. Христос поучал их
вкушать Его Тело хлебом и вином, иными словами, поедать самого Бога. В книге «Откровение тамплиеров» («The Templar Revelation») Линн Пикнетт и
Клайв Принс писали:
«Христиане убеждены, что священная трапеза, состоящая из хлеба и вина - кульминация протестантского причащения и католической мессы, -
изобретена Иисусом. В действительности она была присуща всем мистериям об умирающих и воскресающих богах, включая Дионисия, Таммуза и Осириса. В каждом случае
этот обряд понимался как способ приобщения к божеству и духовного облагораживания и очищения (хотя римляне опасались скрытого каннибализма). Во времена Тайной
вечери в Палестине были представлены и другие культы, поэтому их влияние было неизбежным».
Теория Пикнетт и Принаса позволяет нам выдвинуть занимательную, хотя и не бесспорную версию. Осирис не впервые сравнивался с Иисусом Христом,
не раз обращалось внимание на их сходство, особенно на способность возрождаться после смерти. Мало того, они могли бы вместе отмечать дни рождения. Оба - и Иисус
Христос, и Осирис - появились на свет 25 декабря. Иисус называл себя «пастырем добрым», а у Осириса был посох пастуха. Даже появление новой звезды в
небе во время рождения Иисуса Христа вызывает определенные ассоциации. В египетских «Текстах пирамид»
говорилось о том, как душа усопшего царя стремится стать вечной звездой. Вообще в мифологии Древнего Египта звезды играют исключительную роль. Интересен и такой
факт. Звезда, предвещающая рождение Христа, была видна на востоке, где восходит и Сириус, имевший прямое отношение к Исиде, супруге Осириса, воскресившей мужа
после его смерти от рук брата. Перечень аналогий между древним божеством Египта и новым богом христианства можно продолжать и продолжать.
В культуре Древнего Египта обнаруживаются и аналогии поискам Святого Грааля в артуровских романах. Понятно, что стремление обрести Грааль - это не просто желание найти священную реликвию. Миссия достижения Грааля связана с духовным возвышением, для чего взыскующий Грааля должен пройти через многие испытания. Из артуровских романов ясно, что только сэр Галахад, безгрешный, целомудренный и чистый сердцем рыцарь, способен обрести Грааль. Поиски Святого Грааля очень напоминают трудный путь, который обязана пройти душа усопшего в религии древних египтян, чтобы попасть в блаженный загробный мир.
В Дуате, потустороннем мире, ее ожидали тяжелые испытания: ей следовало ответить на трудные и нелицеприятные вопросы, побороть демонические существа, произнести в нужное время нужные слова. В конце этого нелегкого пути душа усопшего, если она успешно выдержала все экзамены, представала перед Осирисом, и начинался процесс взвешивания сердца умершего - поиск баланса праведности и греховности. Все его дела и поступки оценивались, и если усопший, как и в случае с Галахадом, вел благочестивый, целомудренный образ жизни, то получал достойное место в загробном мире. Наверное, в этом и состояло назначение поиска Святого Грааля:
странствие с целью духовного совершенства и достижения желанного рая.
Джон Григзби, автор книги «Воины Бесплодной земли» («Warriors of the Wasteland»), обнаружил в египетских «Текстах
саркофагов» параграф, в котором, по его мнению, упоминается, что Осирис был ранен в бедро, как и Король-Рыбак в легендах о Граале. Рана в бедро или пах -
эвфемизм оскопления. Вот что писал по этому поводу Григзби:
«Пожалуй, самая невероятная аналогия между двумя легендами (египетском Осирисе и Граале) заключается в откровении 228 «Текста саркофагов», где говорится о ране в бедро Осириса. Гор молвит:
Скажи ему, я пришел, чтобы спасти себя...
И отогнать недуг от страдающего бога,
Чтобы явится Осирисом в силе,
Чтобы возродиться с ним в его новой мощи,
Чтобы рассказать о бедре Осириса
И прочитать из запечатанного свитка,
Что лежит возле него...
Посредством чего разговаривают боги.
Исцеление раны в бедре, как утверждал египтолог Р.Т. Рандл Кларк, восстановило плодородие земли».
Если все это так, значит, Осирис, Иисус и Король-Рыбак - один и тот же архетип; каждый из них играет одну и ту же роль в соответствующих мифологиях.
Видимо, ритуалы, введенные Иисусом на Тайной вечере, могут свидетельствовать об определенном влиянии египетских культов смерти и возрождения.
Души усопших египтян сливались с Осирисом (если они преодолевали испытания загробного мира). Иисус Христос призывал своих последователей воссоединиться с ним. Вероятно, Тайная вечеря - отправной пункт, откуда началась история Святого Грааля или где она по крайней мере получила свое второе рождение.
СВЯЩЕННОЕ ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО
|
|
«Мария Магдалина» Carlo Crivelli, 1480 г.
|
|
Хотя это и не для всех очевидный факт, священное женское начало - концепция богини - обнаруживается и в артуровских
легендах, особенно в связи со Святым Граалем. Целый ряд женских персонажей имеет корни в кельтской мифологии и древних обрядах поклонения богиням. К примеру, Деву
озера некоторые исследователи соотносят с кельтской богиней воды Ковентиной, а Гвиневру - с кельтской богиней Эпоной или Белой леди. Фея Моргана
ассоциируется с кельтской Модрон, Махой или Морриган. В «Жизни Мерлина» («Vita Merlini») Гальфрида Монмутского Фея Моргана представлена
целительницей, одной из девяти сестер, обитавших на магическом острове Авалон. Этот сюжет может быть отзвуком предания первого столетия нашей эры о девяти святых
жрицах, живших недалеко от побережья Бретани. Жрицы славились как превосходные целительницы, волшебницы и чародейки, умевшие видоизменяться по
своему усмотрению. Кроме того, они умели управлять погодой, то есть жрицы обладали всеми качествами, приписываемыми Фее Моргане. Как и три, девять является магическим числом: трижды три - «трисвятой».
По мнению ряда авторов, в истории о Святом Граале скрыт потайной смысл: Грааль символизирует богиню и стремление восстановить утерянное священное женское начало. Поклонение священному женскому началу особенно процветало в эпоху неолита, но образы богинь плодородия начали появляться за тридцать пять тысяч лет до нашей эры, что указывает огромную продолжительность и важность почитания женских божеств. Во время неолита культ богинь непосредственно увязывался с жизнеспособностью и фертильностью как земли, так и человека.
Бог и богиня, мужское и женское начала божественности, взаимно уравновешивали, дополняли и усиливали друг друга. Богиня учила мудрости, заботилась, кормила, растила и поддерживала плодовитость, бог ассоциировался с мускулистой силой, мужественностью, живучестью и сексуальной энергией.
Яхве, иудейский бог из Ветхого Завета, составлял пару Асират, но потом эту связь из Библии убрали, когда культ богини был подавлен и заменен на
концепцию могущественного и мстительного бога мужского пола. Божественность более не сочетала в себе мужские и женские атрибуты, мужские и женские созидательные
силы оказались разобщенными. Мужское божество стало верховодить, нарушив равновесие и партнерство в делах небесных. Естественный порядок вещей требовал восстановить женский элемент божественности, и поиск утерянного священного женского начала, его полное и окончательное возрождение можно в принципе уравнять со стремлением рыцарей обрести Святой Грааль.
Маргарет Старберд в книге «Женщина с алебастровым кувшином» («The Woman with the Alabaster Jar») проводит параллель между
утерянным священным женским началом и тоской невесты из Песни песней Ветхого Завета по своему возлюбленному, с которым ее разлучили. Мотив утраченного женского
начала звучит и в Книге пророка Иезекииля (16:3-63). Бог нашел свою будущую невесту (Иерусалим), когда она была еще совсем ребенком (иными словами, невинна). Он
заботился о ней, оберегал, и наконец она достигла такого возраста, когда господь мог не ней жениться. Однако, войдя во взрослый мир, женщина принялась блудить,
изменять мужу и творить другие неблаговидные вещи. Но супруг, хотя и выговаривал ей,
по-прежнему любил ее и оставался верен похотливой жене. Несмотря на прелюбодеяние, особенно с сыновьями Египта, Господь Бог был намерен простить блудницу и
восстановить свой союз с ней. Аналогичную ситуацию мы видим в артуровских романах. Когда Артур встретил Гвиневру и женился на ней, она была чиста и непорочна.
Однако, выйдя замуж, королева познакомилась с Ланселотом, изменила супругу, который тем не менее продолжал ее любить.
В артуровских романах обращает на себя внимание еще одна непреходящая сюжетная линия - постоянные похищения Гвиневры, символизирующие разлуку, утрату священного женского начала, Ланселотом, Мордредом, Мелегантом или Валерином, в зависимости от версии легенды. В эпизоде с Валерином, описанном в романе «Ланцелот» Ульриха фон Затцикховена, похититель удерживал королеву при помощи снотворного зелья. Идея «спящей красавицы» примечательна тем, что она отражает потерю или подавление женского элемента божественности и безудержное стремление мужского компонента воссоединиться с ним.
|
|
«Мария Магдалина» Эль Греко, 1578 г.
|
|
Когда Артур умер, Гвиневра почувствовала себя осиротевшей и покинутой (точно так же, как невеста в Песне Песней) и скорбела по супругу. Мотив
скорбящей вдовы присутствовал и в древних религиях: бога-мужчину убивают, а партнерша начинает его искать, находит и возрождает (легенды об Осирисе и Исиде, Таммузе
и Инанне). Гвиневра обрела утешение и искупление после смерти Артура в женском монастыре, где она вернулась к благочестивой жизни. Гвиневра и женская божественность проходили через одни и те же этапы пути: падение, раскаяние, искупление. Она соотносится с богиней и как скорбящая вдова. Артур, со своей стороны, играет роль жертвы (короля или бога), который рано или поздно предстоит возродиться («король в прошлом и король в грядущем»).
Психологи Эмма Юнг (супруга Карла Юнга, швейцарского психолога и философа, развившего учение о коллективном бессознательном, теоретика
аналитической психологии) и Мария-Луиза фон Франц в книге «Легенда Грааля» («The Grail Legend») высказали идею, что Грааль является
«мистическим символом человеческой «самости», несущей в себе сильные женские черты». Это очень интересная аналогия, не раз высказывалось мнение о Граале (чаше или сосуде) -
символе женского начала, чрева, воспроизводства, фертильности, изобилия. Грааль приносила девушка необычайной красоты. Дева Грааля непорочна, чиста, целомудренна. Грааль способен поддерживать или возвращать жизнь, предоставлять в любых количествах еду и питье, подобно волшебному котлу или рогу изобилия, которыми так или иначе распоряжаются женщины-богини.
Пожалуй, больше всего споров вызывает теория, связывавшая священное женское начало и Святой Грааль с Марией Магдалиной как носительницей sang real, «королевской крови», то есть будущих потомков Иисуса и Магдалины. Сторонники этой версии видят в Марии Магдалине не только сподвижницу, но и женского двойника Иисуса Христа, то есть «утраченную богиню». Мария Магдалина поэтому имеет полное право на то, чтобы снова занять свое законное место, ибо она олицетворяет невесту из Песни Песней Ветхого Завета и Грааль артуровских легенд. Тимоти Фрек и Питер Ганди в книге «Иисус и богиня» («Jesus and the Goddess») писали: в результате исчезновения женской составляющей в основных религиях мира «женщины стали забывать о святости женского начала, а мужчины лишились возможности любить прекрасное лицо Богини».
Мотив потомства Иисуса и Марии Магдалины использовал Дэн Браун в своем бестселлере «Код да Винчи». Дискуссия, разгоревшаяся вокруг этой крамольной идеи, привела к тому, что миллионы людей, представлявших себе Грааль в виде пропавшей чаши или в лучшем случае в качестве недостижимого идеала, узнали и об утерянном священном женском начале.
ЧАСОВНЯ РОСЛИН | Rosslyn Chapel
|
|
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel). «Колонна Ученика».
|
|
В последние годы внимание артуроведов стала привлекать небольшая часовня, находящаяся в нескольких километрах к югу
от Эдинбурга. Предполагается, что именно здесь может покоиться святой Грааль. Еще больше возбудил интерес к загадочной церквушке Дэн Браун, написав о ней в романе
«Код да Винчи». С часовней Рослин и замком связано много легенд: об убиенном подмастерье, призрачной собаке и Белой леди, блуждающей по развалинам замка,
тайниках с несметными сокровищами, стоящими миллионы фунтов стерлингов.
Прежде всего считается, что здесь произошло кровавое убийство. В пятнадцатом веке часовню строил сэр Уильям Сен-Клер, третий граф Оркнейский и
лорд Рослина, и он заказал для хоров чудесную колонну. Мастер Мейсон решил отправиться в Рим, чтобы изучить античную скульптуру и архитектуру, прежде чем приступить
к работе над колонной. Мастер долго отсутствовал, и однажды его подмастерью приснился удивительный сон. Молодому человеку привиделась изумительная колонна,
украшенная лиственным орнаментом и драконами. На следующий день он упросил сэра Уильяма разрешить ему высечь колонну. Через несколько недель сэр Уильям мог
убедиться в необыкновенной искусности юноши. Наконец колонна была готова, и в этот же день из Рима вернулся мастер. Увидев работу своего помощника, мастер
задохнулся от ревности и злости. Он схватил молоток и ударил юношу в висок, так что молодой человек свалился замертво. Мейсона судили и казнили, а в часовне
появились три высеченные из камня головы, глядящие на Колонну подмастерья, как ее тогда назвали: Мейсона, скорбящей матери подмастерья и самого юноши с зияющей
раной во лбу.
Утверждают, будто Святой Грааль сокрыт либо в Колонне подмастерья, либо под ней. По теории ряда мнимых историков, рыцари-тамплиеры избежали костров
во Франции в 1307 году и нашли приют в Рослине в семье Сен-Клер. Беженцы якобы привезли с собой сокровища тамплиеров, которые сотни лет таились где-то в Рослине,
пока не была построена часовня, превратившаяся сразу же в кладезь тайн, требующих расшифровки. В числе сокровищ упоминались: ковчег Завета, частицы Животворящего
Креста Господня, забальзамированная голова Иоанна, древние свитки с утерянными проповедями Христа, мощи Марии Магдалины, настоящий Камень судьбы и Святой Грааль.
Другие авторы убеждены, что тамплиеры вывезли тайники из Рослина в Северную Америку, открытую ими еще до Колумба. Сокровища будто бы спрятаны на острове
Оук-Айленд у побережья Новой Шотландии.
|
|
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel). Зеленый человек.
|
|
В действительности не существует никаких свидетельств правдоподобности ни одной из вышеизложенных гипотез. Тамплиеры не совершали доколумбовых
экспедиций в Америку, и они не могли найти прибежище в семье Сен-Клер, поскольку та не испытывала к ним особых симпатий и даже давала против них показания в
Эдинбурге на суде в 1309 году.
Название близлежащей деревни - Рослин - замелькало в газетах, когда в тамошнем институте, расположенном всего в нескольких километрах от часовни,
клонировали овцу Долли. В деревню зачастили репортеры со всего мира, которые, конечно же, побывали и часовне, сообщив и об овце, и о загадках церкви. Обнаружилось
также, что лозы, высеченные на Колонне подмастерья, в точности повторяют двойную спираль ДНК (спиральную двухцепочную ДНК). В 2003 году часовня Рослин вновь стала
объектом внимания мировой прессы, когда она появилась в романе Дэна Брауна «Код да Винчи». В книге утверждалось, будто часовню построили тамплиеры и она
была уменьшенной копией храма царя Соломона в Иерусалиме. Кроме того, а это еще сенсационнее, - в ней когда-то хранился Святой Грааль - мощи и тайная проповедь Марии
Магдалины, невесты Иисуса Христа, носившей его ребенка, и прародительницы генеалогической линии священного семейства. Конечно, к книге «Код да Винчи»
следует относиться как к художественному вымыслу, чтобы ни говорил ее автор. Как заявляет Дэн Браун, в романе дается точное описание архитектуры часовни, и в то же
время он замечает шестиконечную звезду, «печать Соломона», на церковном полу. В часовне нет и не было звезды. Точно так же тамплиеры не имеют никакого
отношения к Рослин, часовня даже отдаленно не напоминает храм Соломона, а останки Марии Магдалины никогда не хранились в «массивном подземном склепе»
под зданием.
С теорий о священной родословной линии впервые выступили Майкл Бейджент, Ричард Ли и Генри Линкольн в книге «Святая кровь и Священный
Грааль». Они исходили из того, что одно из средневековых определений святого Грааля - sang real - означает «святая кровь». И далее им не
составило никакого труда связать эту «святую кровь» с родом потомков, произошедших от Иисуса и Марии Магдалины.
Надо сказать, что прежде часовня Рослин никак не ассоциировалась с рыцарями-тамплиерами или родом Иисуса Христа, хотя и упоминалась в связи с
артуровскими романами о Граале. В 1952 году историк и эзотерик Льюис Спенс в статье «Мистическая Рослин» написал: «Ничто не может разубедить меня
в том, что Рослин была построена по подобию часовни Грааля».
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel).
Безусловно, часовню Рослин создавал скотт, живший в среде легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Сэр Уильям Сен-Клер был могущественным
шотландским аристократом. Он путешествовал во Францию в качестве посланника короля скоттов и перестроил свой замок в вычурном стиле континентального дворца.
Сэр Уильям сооружал часовню как клирос грандиозной коллегиальной церкви, которая должна была затмить все соборы Шотландии.
В 1446 году сэр Уильям завез в Рослин лучших каменщиков и ремесленников. Когда Коллегиальная церковь Святого Матфея Евангелиста (так первоначально называлась часовня Рослин) начала приобретать зримые очертания, сэр Уильям пригласил одного из самых именитых ученых Европы, чтобы он перевел на язык скоттов французские саги о рыцарстве. Сэр Уильям покровительствовал сэру Гилберту Хею, и, вполне возможно, сэр Гилберт был «тайным архитектором» часовни Рослин.
|
|
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel). Зеленый человек.
|
|
Артуровские романы о поисках Грааля, трагической любви Гвиневры, приключениях Гавейна и Ланселота имели большой успех у знати Шотландии пятнадцатого века. В залах дворца Рослин звучали песни менестрелей и предания о благородных деяниях рыцарей. В часовне Рослин и сейчас можно увидеть рельефные изображения конного рыцаря с копьем, красного и белого драконов из пророчества волшебника Мерлина. Сэр Уильям даже назвал одного из своих сыновей Артуром.
Замок Рослин расположен на скалистом холме в изгибе реки Эск. Название означает всего-навсего «холм у водопада». Оно образовано из двух
слов на языке скоттов: «росс» - холм и «лин» - водопад. Средневековый замок буквально вырублен из камня холма: все комнаты, залы, палаты, кухни,
винтовые лестницы. По легенде, зачарованная Белая леди замка Рослин обитает в потайной подземной камере под мрачными руинами. Подобно королю Артуру и рыцарям
Круглого стола,
она спит в полом холме, а выглядит так же, как Дева Грааля: бесплотная, воздушная, сияющая фигура в белом платье, украшенном золотом, серебром и самоцветами.
Как гласит предание, призрачная дама охраняет сокровища стоимостью много миллионов фунтов и ждет, когда ее пробудит отважный рыцарь и освободит от заклятия,
протрубив в рог, лежащий рядом с ней.
Часовня Рослин находится на окраине деревни Рослин, в нескольких километрах к югу от Эдинбурга. Она открыта для посещения, работают сувенирная
лавка, книжный киоск и маленькое кафе. Владеет часовней граф Росслинский, а управляет траст «Ландмарк». Часовня возвышается над Росслин-Глен, притягательной, поросшей лесом долиной, где, как здесь говорят, при желании можно встретить призрак черного рыцаря, скачущего на лошади, и самых разных фейри. Часовня и замок Рослин будоражили воображение многих художников, поэтов и писателей, в том числе сэра Вальтера Скотта и Уильяма Вордсворта. Ежегодно сюда приезжают десятки тысяч туристов.
Часовня Рослин / Rosslyn Chapel (официальный сайт) 
|
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel).
Как же повезло часовне - удивительно красивой, но совершенно заброшенной, когда Дэн Браун решил описать ее в своем романе «Код да
Винчи» как место, где захоронен Святой Грааль! И как же повезло графам Рослин, которые уже отчаялись найти деньги на ремонт часовни, когда компания
«Сони-Коламбия» согласилась заплатить четыре миллиона фунтов стерлингов за четыре дня съемок! Белоснежная красавица получила надежду на спасение...
Часовня святого Меттью (Святого Матфея Евангелиста) была основана в 1446 году Уильямом Сен Клером, чья родословная восходит к древним французским тамплиерам, которые,
спасаясь от гонений, скрылись в Шотландии. Для исполнения грандиозного плана Сен Клер призвал лучших мастеров-масонов, и они дополнили своими символами образцы
резьбы по камню, которые Сен Клер собирал собственноручно. Его могила - здесь же, в часовне, у северной стены, с надписью: «Уильям Сен Клер, рыцарь-тамплиер».
Интерьер часовни поражает: она украшена резьбой по белому камню сплошь, с пола до потолка, и каждый мельчайший изгиб несет свой
сокровенный смысл. Уродливые горгульи, сцены из Библии, изображение падшего ангела и Девы Марии - все как будто перемешано на этих стенах.
Как и в других масонских храмах, здесь важное место занимают две колонны, стоящие по обе стороны от алтаря. Тут они носят имя
«Колонна Ученика» и «Колонна Учителя». Легенда говорит, что мастер получил образцы резьбы из Рима, однако, вырезав одну колонну,
усомнился и отправился в Рим, чтобы увидеть оригинал своими глазами. В его отсутствие ученик, вдохновленный свыше, закончил колонну, причем сделал ее столь
совершенной, что вызвал черную зависть вернувшегося из Рима учителя.
Разгневанный мастер убил ученика, но колонна осталась, и она, как антипод лаконичной «Колонне Учителя», поражает обилием и тонкостью резьбы:
у основания изображены восемь драконов, и из пасти каждого вырастает виноградная лоза. Сплетаясь, виноградные ветви образуют причудливый узор на колонне. Интересно,
что идея орнамента позаимствована даже не в христианстве, а в скандинавской мифологии, где древо жизни подпирает свод, а драконы грызут его корень.
Это не единственный языческий символ в часовне: то там, то тут проглядывает сквозь резные узоры зеленый человек, кельтский бог природы,
зеленой травы и ключевой воды. Древние шотландцы часто вырезали его в храмах - надо полагать, на всякий случай, если вдруг христианская религия окажется не
абсолютной истиной. По одной из арок бежит узор, составленный из фигур людей-скелетов - «Пляска смерти» (смерть - излюбленная тема масонов). А весь свод часовни украшен пятиконечными звездами и розами - также традиционными масонскими символами.
В 1950 году была предпринята совершенно варварская, в духе времени, попытка реставрации совершенно отсыревшей и осыпающейся резьбы. Внутренние стены были покрыты
специальным прозрачным раствором, напоминающим по своему действию бетон, - он зафиксировал пористый песчаник, но лишил его возможности «дышать», и
дождевая вода начала скапливаться в нем, как в губке, что ведет к стремительному разрушению здания. И перед реставраторами стоит чудовищно сложная задача: снять
весь раствор, но сохранить и укрепить резьбу. И несмотря на то, что нужные для этого 13 миллионов фунтов уже собраны, реставраторы пока не нашли технического решения, и неизвестно, увидят ли наши дети эту небесную игрушку.
Если хотите побывать в часовне, постарайтесь туда попасть рано утром или перед закрытием - днем толпы туристов вряд ли оставят возможность поразмышлять о вечном.
Источник: «Путеводители с Дмитрием Крыловым. ШОТЛАНДИЯ»
|
Читать дальше
Из книги: Саймон Кокс, Марк Оксбрау
«Король Артур и Святой Грааль от 'А' до 'Я'»
Тематический указатель:
Святой Грааль | Персеваль | Король-Рыбак | Кровоточащее копье |
Тарель из серпентина | Иосиф Аримафейский | Валенсийская чаша |
Дева Грааля | Египетский Грааль | Священное женское начало |
Тамплиеры | Тамплиеры и Грааль | Чаша Нантеоса | Часовня Рослин
СТРАНИЦЫ:
1 |
2 |
3 |
4 |
5
»
Часовня Рослин (Rosslyn Chapel).
|
вверх